Jaime Barrios Pena - eneabiumi

El sueño y el mito irrumpen en el manierismo como emblemas de una crisis existente que rompe el formalismo artificial de los esquemas ficticios. El Greco es un vértice de significación de Toledo que trasciende lo mundano como en el Entierro del Conde de Orgaz, composición ceremonial que pretende establecer un puente entre lo terreno y lo celeste. Pues bien, lo que ha sucedido es un proceso de disolución que fractura los viejos cánones del hombre español, portador de las hazañas del Cid y su grandiosidad imaginaria y humana para trascenderse en la caballería, que es una vía continua de aventura, amor y honor hasta llegar al punto nodal de su derrumbamiento que señala la crisis y se detiene en lo reversible del tiempo como si la anticipación de la muerte tuviera otra única oportunidad. España hizo de la caballería un culto y su héroe guerrero era portador de un imposible, Cervantes, de alcurnia caballeresca a pesar de su pobreza, representa el tránsito de lo romántico al realismo y por tanto al mundo del contraste y del contrapunto que rompe la ficción de una aventura imponderable. Después de Lepanto donde fue herido al regresar de Italia, fue apresado por piratas argelinos y estuvo en cautiverio por cinco años hasta 1580. A su regreso, encuentra a su familia muy pobre y tiene que trabajar para sostenerla, su estado emocional se agudiza cuando se produce la derrota frente a los ingleses. Se confabulan así en el fracaso, el sin sentido de la caballería y el irracionalismo romántico en una época escéptica. Don Quijote es la resultante de una contradicción humana vivida por el personaje frente a su mundo, contradicción que no entiende ni acepta, sumergiéndose en el sueño donde lo subjetivo y lo objetivo se confunden y las antinomias desaparecen en un juego cuya atmósfera hace detener el tiempo permitiendo afirmar que el sueño es un texto con restos diurnos y la vigilia un texto con restos oníricos.

Don Quijote se duerme o se muere prematuramente para eludir la catástrofe de la historia, que avanza diacrónicamente sin poderse detener. El mundo donde puede hacerse el tiempo reversible es el mundo del sueño, no sujeto a la sucesión como formación del inconsciente. Rescata su espacio subjetivo como única realidad ya que la externa está poblada de demonios. El Quijote transgrede la realidad material y hace prevalecer su mundo íntimo desde donde desconoce la tensión y la antinomia. Cervantes crea el personaje heroico humanizado como sujeto hendido, pronto a disgregarse, cayendo de los pedestales a la vida cotidiana y grotesca, crea el humor y lo cómico en el pasaje entre lo artificioso y formal y lo ridículo defectuoso. El personaje está enmarcado en el engaño dirigido, hecho a propósito para el contraste y las interferencias entre lo inmanente y lo trascendente. Lo sorpresivo y lo insólito caracterizan también la obra de Cervantes, condensación de una época y sus antecedentes históricos. Su creación manierista es una forma de acudir a los recursos mágicos del hombre que dormitan en los mitos mayores y menores de su inconsciente, para enfrentarse al mundo y a su propia mismidad angustiosa.

Adentrarse en la totalidad es un recurso humano para transgredir la realidad formalista y estática que presiona, de este juego entre las fuerzas antitéticas deviene un sujeto cuyo discurso se manifiesta grávido de aberturas por donde tamizan los fantasmas de la creación del hombre. Si partimos de Cervantes y El Greco en su creación manierista que recoge una época de conmoción vital para el pueblo español y su historia, de inmediato cae una perla en nuestra mente. El manierismo así concebido, encuentra una vía imaginaria y simbólica coincidente con el realismo mágico de los pueblos indígenas americanos y sus expresiones orales reiterativas en búsqueda de la tensión del tiempo y la metáfora que sirve de vehículo a la transgresión de la realidad. Es en este momento cuando ambos fenómenos coincidentes, se entrecruzan. Como totalidad se exasperan y crean un nuevo sujeto. La gran tradición, la gran aventura, la búsqueda de la bondad y clamar, la búsqueda de la identidad, que desde el Cid sigue imperando en la obra de Cervantes, estará también traducido en nuestras narrativas, en nuestras escritos de origen indígena. Esa búsqueda del hombre y sus orígenes impregnado del mito y empleando una palabra auténtica, a través del realismo mágico y del manierismo español, crea la nueva mutación cultural. Y con la poesía se deslizan por el espacio armónica de un amenazado equilibrio. Invocan a los grandes ausentes, a los sím­bolos sobre los que se monta la vida humana y nos demuestran que lo real es imaginario, que su distancia es artificial, que nuestra relación en vigilia con la realidad concreta y las personas se remontan a sus orígenes a “un principio onírico”

* ( el Maestro es un laborioso creador múltiple! y ha tenido acceso a muy buenas fuentes filosóficas y psicoanalíticas! merodea los 85 años... vive en Estocolmo y en actividad constante)

La historia del arte cinematográfico, se enriqueció con el encuentro de dos largometrajes de dos grandes cineastas y dramaturgos contemporáneos en el año 92. Se trata de Bergman y su creación fílmica Las mejores intenciones y la de Solanas con su obra plástica El viaje. Ambos escritores, en el año del quinto centenario del descubrimiento de América, también descubren o nos conducen a descubrir una presencia sumergida en el mundo psicológico del ser humano llevada al plano cinematográfico con verdadero virtuosismo. Se trata de un significante presente en los albores de la individuación, de un signo con interpretación que conjuga el encuentro de fuerzas creadoras en la filmografía contemporánea: la filiación y el -nombre-del-padre, el sostén simbólico en el drama existencial del arte-tiempo. Antecedentes, los encontramos en: Fellini, Kurosawa, Buñuel, Tarkovsky, Antonioni, Leluche y Visconti, por no mencionar sino los más cercanos al tema. Sin embargo faltaba una línea que punteara en la dirección ontológica y se abriera, ampliando espacios de incertidumbre y de posibles explicaciones, la reiteración de situaciones dolorosas en el trágico destino humano y la manera de aligerarlas de su carga afectiva. Requiere este planteamiento, además del reconocimiento de lo que somos, una fórmula simbólica que concrete el límite inaccesible del enigma y su camino críptico.

Las mejores intenciones y El viaje, producen el encuentro de dos continentes, de dos puertos deslumbrantes de extrema polaridad: Estocolmo y Buenos Aires. En mi opinión, constituyen dos obras representativas de la cinematografía contemporánea girando alrededor de un tema central: una parte de la verdad individual en su enlace con el mundo simbólico y sus puntos de sostén.

Bergman articula la trilogía de Fanny y Alexander, Niños de domingo y Las mejores intenciones. Y en coincidencia con Solanas, detecta el mismo elemento estructural en la onto y filogenia del ser humano, cuya distorsión, desubicación y falta o carencia provocan las medianas o extremas perturbaciones psicológicas. El significante primordial ya mencionado: nombre-del-padre sostiene al sujeto en el orden simbólico y en la legalidad y civilidad. Su falta en este orden estructural puede originar una vía alternativa o reelaboración canalizable por el arte como suplencia (1).

Cuando la falta o deficiencia del nombre-del-padre presiona, el sujeto busca elementos de apoyo y el registro del nombre propio. Una ratificación de existencia que mitigue el sufrimiento de la caída y el sentirse marginado de la significación básica, el arte en este caso, cuando se da como suplencia o vía de compensación del nombre-del-padre, manifiesta una realización simbólica de sustitución metafórica y metonímica. Las diferencias cualitativas de la falta o desubicación del nombre-del-padre implican una cuestión de grado entre el discurso psicótico, el discurso neurótico y el discurso relativamente normal.

Es posible señalar que Bergman, dentro del medio social, cultural y religioso de su narrativa, tiende más a una técnica intimista, en donde prevalece el problema subjetivo de los personajes y la justificación o emplazamiento de sus actitudes formalistas dentro del entorno social en que se mueven. Encuadre o ambientación cuya línea constante en la relación subjetiva de la dramaturgia sueca se instaura con Strindberg y se continúa con Lagerkvist, Bergman y Norén. En este sentido, la presencia de Strindberg en el discurso bergmaniano se proyecta permanentemente y llega con Hjalmar Bergman a los temas psicoanalíticos. La naturaleza físicamente percibible del mundo en cambio, sus peligros y amenazas, están presentes y agudizan la pregunta por el hombre y su mismidad. Hablo, por supuesto, en el énfasis de modalidades en la estructura dramática, no de la exclusión de componentes.

Para Maaret Koskinen, Bergman utilizó en parte el cine "...como una forma de expresión profundamente personal, igual de idónea para describir un problema existencial o psicológico que un mundo lleno de ficción, físicamente tangible" (2).

Agrega la doctora Koskinen algunas opiniones sumamente importantes para la comprensión integral de la obra bergmaniana. Para el efecto habla de una especie de "curva vital" en su cronología fílmica que transita de la estructura familiar y sus conflictos infantiles a los problemas de la juventud incomprendida, luego el conflicto sexual y el matrimonio en su madurez y la problemática religiosa y su aproximación a los temas psicoanalíticos últimos. Tal parece que se detectara una coyuntura interna en el drama existencial bergmaniano plasmado en el arte-tiempo.

En este ángulo de apreciación medular de la obra de Bergman, en parte coincidimos con Koskinen. Lo que se vislumbra en Ias imágenes, en donde sus fantasmas generadores alcanzan una clara trasposición en el manejo de sus identificaciones primordiales. Sin embargo, consideramos que en Mejores intenciones y Niños de domingo, la aproximación es más cercana a un fin de análisis que a un "autoanálisis alegórico" como semblante general de su obra cinematográfica.

Solanas se pronuncia por una marcación socio-política de nuestra realidad latinoamericana desde el descubrimiento de América. Se refiere a los grandes avances que alcanzaron nuestras culturas precolombinas y su destrucción, efectuada por los conquistadores; así también a la marginación de las clases desposeídas hasta llegar a la extrema pobreza de nuestros pueblos; a la situación actual de países divididos en ricos y pobres y a los gobernantes entregados a las transnacionales y a disposición del Fondo Monetario Internacional. Surgen también las sombras nefastas de la dependencia imperialista y la presión de la militocracia y los grupos paramilitares, que actúan impúnemente aliados a la psicopática tortura y el asesinato de niños vagabundos.

Las mejores intenciones y El viaje constituyen dos poemas dramatizados de la lucha del ser humano en ambientes distintos, pero con un fin concreto: el reencuentro con el padre, liquidando el anonadamiento del vacío y las faltas de sostén simbólico en el mundo de la ley. Se trata de la filiación y por tanto de la concreción de un nombre, del reencuentro pacífico y de la diferencia con el padre. En las dos creaciones cinematográficas, el análisis circunstancial y el detallismo exhaustivo constituyen un alarde de técnica fílmica. Pero como culminación del acto creador, la fuerza de la temática nos conduce a seguir el andamiaje y la trayectoria épica de un Ulises que no se rinde al canto de las sirenas sino que a pesar de la turbulencia angustiosa vuelve a puerto sabiendo quién es, en un registro existencial de origen auténtico y libre de culpas parricidas.

Me adentro en el espacio del reencuentro con el padre, superando la ambivalencia de la relación edípica. Se trata por supuesto del padre muerto y su herencia valorativa en el orden de la ley, de lo universal y de lo simbólico. El reencuentro con el padre permite superar el odio primigenio por medio de una reunificación, que justifica y reconcilia al sujeto consigo mismo y, a la vez, como alcance máximo con el mundo. La reconciliación y reencuentro con el padre constituyen el mecanismo que ubica al sujeto en una posición justa al ser aceptado a cabalidad en el orden de la ley interdictora, superando los resabios incestuosos y permitiendo, además, alcanzar lo que se llama la diferencia radical como objetivo básico del análisis.

Se juega en esta intelección la noción de límite con un objeto alrededor del cual gira el sujeto, en su trayectoria de formas arbitrarias y fantasmáticas, para aproximarse a su pérdida primaria. El ser humano está signado por el límite que conforma su deseo y sólo cuando está en capacidad de reconocer la pérdida de su objeto, alcanza la capacidad de un gran amor; para ello debe interferir la metáfora paterna. En este sentido, la diferencia radical define una concreta posición del sujeto respecto a sus objetos primordiales: la madre y la continuidad del goce indiferenciado y la regencia de la ley paterna interdictora del incesto. Sólo entonces, con la aceptación de ese significante primordial y la subordinación a él, es como el sujeto alcanza el amor ilimite y por tanto su relativo equilibrio, liberado de la angustia y el dolor que provoca la amenaza incestuosa.

Repito, se trata de un encuentro reconciliatorio, exento de culpa y temor, generado por los posibles y primitivos deseos de parricidio en la competición arcaica por el objeto materno. Recuerdo que en el inconsciente se encuentra el origen de todos los parricidios simbólicos de palabra y pensamiento desde la infancia.

Bergman y Solanas conducen en sus respectivas obras cinematográficas a esta temática trascendental para el ser humano y en su construcción plástica utilizan, ambos, la participación protagónica de personajes ficticios, simbólicos y míticos, enlazados en situaciones cotidianas y vivencias personales posibles proyectadas en la elaboración fílmica: ¿Hasta dónde estamos presentes en el acto creador? Es difícil marcar límites precisos y concretar el nivel de nuestra participación inconsciente.

Los poemas ottocastillanos transmiten autenticidad y entrega a los ideales más amados, y por eso conmueve, al abordar esencialidades del ser humano. No se queda simplemente en el juego formal o rítmico de la palabra que se fija en el entretenimiento de lo armonioso y la conjugación. Su lenguaje metafórico conduce a buscar la presencia de lo indirecto a través de lo directo, en un juego especialmente dialéctico donde se trasluce la idea que sin poesía el ser humano no sería plenamente, sino sería predestinado a lo pueril e intrascendente. La metáfora no es sólo un medio de expresión, sino, además, un instrumento para descubrirse en el mundo y en su temporalidad. Se puede afirmar que su poesía sugiere que el ser humano es siempre metafórico y por tanto poético y en ese sentido trata de ubicarlo, no sólo en lo natural, sino en su especificidad íntima.

La vida de Otto René Castillo es muestra conmovedora de la integridad del ser humano y sus relaciones con el mundo y con los otros. El discurso de Otto René Castillo contiene, además, la sublimación y restitución de las pérdidas originales y por tanto de sus faltas o carencias. Pero entiéndase bien, que no se trata de derivarla hacia el dolor de la existencia, sino de situarse frente a ella por la ruta de la serenidad y la reconstrucción, sobre todo a través del amor y en la suprema decisión por la lucha trágica. Cumple a través de su obra poética con un servicio de ontología sublimal. En este sentido, los recuerdos son medios y caminos hacia lo perdido en el tiempo vital y en las marcas de las vivencias. Se trata de una reconstrucción de las pérdidas del ser humano, mutilado y alienado, que culminan en el hecho de que, sólo a través del arte y la poesía, se restituye la vida y el mundo en constante destrucción, tanto en el medio donde se vive como internamente.

Recordemos que nació en Quetzaltenango, Guatemala en 1936. Creció en una etapa política de grandes transformaciones revolucionarias, era sin duda "nacido en octubre para la faz del mundo". Lo que le permitió nutrirse de nuevos horizontes y esfuerzos comunitarios por levantar una patria libre, habitable y productiva. En su adolescencia sus potencias creadoras se consolidaron, pero fueron violentamente reprimidas con el derrumbamiento de la Revolución de Octubre debido a las traiciones militares y económicas al servicio de la fuerza imperialista.

Otto René ocupó cargos estudiantiles muy importantes y dadas las presiones del régimen represivo, tuvo que emigrar con un grupo de jóvenes a El Salvador, donde continuó su doble lucha política y poética, entablando amistad con Roque Daltón, Manglio Argueta y otros grandes prospectos salvadoreños. Trabajó en muchos oficios para poder subsistir, pero dado el dolor de la patria herida empezó a escribir sus poemas que le permitieron publicar en la prensa salvadoreña y significarse como poeta, llegando a obtener un Premio de la Universidad. Su lucha revolucionaria se intensifica y nutre de experiencias invaluables en lo estético y también en lo político, siempre dos caras de la misma moneda para él. La ternura y profundidad de su poesía responde desde el principio y sin ambages a las clases explotadas y marginadas, a la que dedica sus primeros poemas de Atanasio Tzul.

En 1957 regresó a Guatemala e ingresa a la Facultad de Derecho, donde se distinguió por su elevado rendimiento académico, obteniendo una beca para realizar estudios en la Universidad de Leipzig. En 1962 se incorpora a un grupo de preparación técnica para la filmación de las luchas armadas destinadas a liberar a los países latinoamericanos. De vuelta a su país se dedica al teatro, sin olvidar su compromiso revolucionario. Pronto fue controlado por las fuerzas armadas y enviado al exilio nuevamente.

Viaja por varios países de Europa y América para finalmente incorporarse en la Sierra de las Minas a la guerrilla guatemalteca. Es capturado por las fuerzas del gobierno y conducido a Zacapa, en donde después de sufrir tremendas torturas y mutilaciones, fueron con su compañera quemados vivos.

El discurso poético de Otto René Castillo permanece vigente en la problemática guatemalteca y latinoamericana. Las horas del continente son siempre horas de epopeya y lucha. Nadie más acertado que Luis Cardoza y Aragón para ubicarlo: "Hora que escribo estas palabras a la memoria de un poeta y de una obra singulares, cortadas por la generosidad de su corazón y de su esperanza, escuchó un albor de que su poética está suscitando comprensión más precisa de nuestra vida cargada de dolor. Hay esperanza que se inicie la marcha hacia un entendimiento de la vida, de la paz, del hastío de la crueldad."

Mucho de la profunda intuición ingénita de Otto René Castillo, se sustrae de las ideas y preocupaciones sociales. Estoy convencido que su sacrificio heroico por el pueblo no ha sido en vano. Otto René sigue viviendo, las llamas no lo extinguieron sino se han hecho más potentes para expandir su gran calor humano.

Pero Otto René es ante todo un poeta, un gran poeta que no se queda en las superficies, sino ausculta, desentraña los signos ocultos y primigenios de nuestros ancestros mayas que residen en las entrañas mismas del ser guatemalteco y su voluntad de supervivir dignamente. Su poesía no responde a intereses egoístas de restitución individual sino a la reconstrucción y defensa de la libertad de todos, entre los que cuentan de manera especial los grupos indígenas. Será siempre un poeta popular.

La unidad de una patria libre de represiones resulta un Leitmotiv. No quería el "estado de sitios del alma". Al contrario, Otto René Castillo anhela y expresa el impulso generativo del ser, con el prurito de alcanzar una libertad que sea sinónimo de belleza. Me permito afirmar que los grandes héroes del pensamiento y la acción, en su entrañable sacrificio inexorablemente superan a la muerte. Lo físico se subordinado a lo espiritual. Cuarenta años de su muerte resultan entonces sólo una ilusión y de nuevo para vencer a la ignominia habrá que repetir las veces que sean necesario: "yo he de morir para que tu no mueras".